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[Cultura] Na Coreia do Sul, a Terra de Kims — e uma história compartilhada incomum



Muitos de seus alunos são Kims. O mesmo acontece com seus colegas professores, um ex-aluno do ensino fundamental e os proprietários de restaurantes e pubs que ele frequenta em sua pequena vila agrícola. Muitos Kims em sua vizinhança também. Essa é a vida cotidiana de Kim Sun Won, que, obviamente, também é Kim.


Kim

Ele viveu todos os seus 70 anos em uma casa com telhado de telha em uma vila de clã, cercado por pessoas que compartilham sua conexão com um ancestral ilustre de séculos atrás. Outras aldeias de clãs na Coreia do Sul são dominadas por Hwangs, Yuns e muitos outros nomes.

“Esta é a casa onde meu pai, meu avô, meu bisavô e meu tataravô viveram”,

disse Kim, descendo uma pequena colina repleta de túmulos e lápides de seus ancestrais.

“Nunca quis abandonar minha cidade natal.”

A modernização está transformando as aldeias numa tradição em extinção. Restam dezenas com pelo menos 100 membros do clã, mas já houve centenas. Os outros perderam-se devido ao frenesim da construção na maioria do país e aos jovens que abandonaram a vida nas pequenas cidades em busca de maiores oportunidades na quarta maior economia da Ásia. A ancestralidade não tem a influência que já teve para alguns, talvez porque alguns coreanos, gerações atrás, ganharam seus sobrenomes de prestígio comprando-os, e não por nascimento.


Para Kim, porém, os antigos laços familiares permanecem tão tangíveis quanto os grandes túmulos de terra atrás de sua casa.


Kim

Como descendente direto do estudioso confucionista do século XVII, Kim Jang-saeng, o homem de 70 anos realiza cerca de 15 serviços fúnebres por ano para os seus antepassados ​​em sua casa, uma responsabilidade que ele chama de seu “destino”.

“Não me importo de viver perto dos túmulos”,

disse Kim Sun Won, um funcionário público aposentado da cidade de Nonsan que agora ensina piedade filial, a vida de Kim Jang-saeng e história local numa escola confucionista tradicional.

“Sinto-me seguro aqui porque tenho o apoio de todos os membros do meu clã familiar aqui.”

As aldeias dos clãs prosperaram sob os sistemas de valores tradicionais confucionistas que valorizam as ligações familiares, o dever filial, o respeito pelos antepassados ​​e os laços regionais.

Na aldeia de Kim, em Yeonsan, existem agora cerca de 130 famílias associadas ao seu clã familiar, mas há muito mais famílias que não são de Kim. Há uma geração, Kim disse haver cerca de 300 famílias de clãs, a maioria famílias extensas.



As aldeias de clãs são geralmente compostas por pessoas que compartilham ancestrais proeminentes: príncipes reais, altos funcionários, estudiosos reverenciados. As aldeias preservam santuários ancestrais e realizam regularmente serviços memoriais queimando incenso, oferecendo comida e bebidas em altares e curvando-se profundamente.


Em Paju, uma cidade perto da fronteira com a Coreia do Norte, duas aldeias são o lar de dezenas de pessoas com o nome de família Hwang que afirmam ser seu antepassado Hwang Hui, um primeiro-ministro do século XV conhecido pela sua integridade moral e retidão.


“Ele é como a nossa religião”, disse Hwang You Yeon, um morador de 69 anos de uma das duas aldeias onde Hwang Hui passou a maior parte de seus anos pós-aposentadoria. “Ele é o nosso orgulho.”


Na primavera passada, os Hwangs chegaram às manchetes quando confrontaram um legislador do partido no poder que alegou que Hwang Hui aceitou subornos e cometeu adultério. O legislador pediu desculpas depois que os Hwangs ameaçaram fazer campanha contra ele.


Kim

Hoje em dia, são principalmente os idosos que vivem em aldeias associadas aos seus clãs. Os jovens migram para as cidades e, embora alguns finalmente retornem, outros com sobrenomes diferentes também se mudaram. Em alguns casos, os apartamentos em arranha-céus mudaram o carácter de aldeias outrora rurais.


Numa aldeia próxima de Paju, sete em cada dez famílias já estiveram associadas a uma família Yun. Agora o número é cerca de três em 10.



“Naquela época havia menos ação individual. Os jovens de hoje são mimados. Não são?” disse Yun Hoon Duk, um residente da aldeia Yun.

“Crescemos com nossos avós, tios e sobrinhos… então aprendemos naturalmente as regras de etiqueta.”

Os grupos de clãs revelam uma característica fascinante da Coreia do Sul, onde alguns sobrenomes superam em muito os demais em popularidade. Mais de 20% dos 50 milhões de habitantes do país são Kims, desde dois ex-presidentes sul-coreanos até o único medalhista de ouro na patinação artística olímpica do Sul.


Todos os Kims não pertencem ao mesmo clã. Eles estão divididos entre cerca de 350 “bongwans” associados a locais específicos. Kim Sun Won, por exemplo, é um Gwangsan Kim, batizado em homenagem a uma cidade do sul onde se acredita que seu primeiro ancestral se estabeleceu.


Pesquisas governamentais de 2000, os dados mais recentes do censo disponíveis, mostraram que havia 286 sobrenomes sul-coreanos e 4.179 bongwans.


O domínio de alguns sobrenomes está intimamente ligado à história feudal e confucionista da Coreia e ao legado da colonização da Península Coreana pelo Japão de 1910–1945.

Os sobrenomes eram geralmente reservados à nobreza e à realeza até o século XVIII, quando alguns aristocratas falidos permitiram que plebeus fossem acrescentados aos seus livros genealógicos, chamados “chokpo”, em troca de dinheiro.



Não há registros oficiais de quantos plebeus receberam sobrenomes, mas acredita-se que seja significativo porque a pobreza galopante e a falta de sistemas eficientes de vigilância estatal tornaram generalizada a falsificação de chokpos.


Durante a Dinastia Joseon, que governou de 1392 a 1910, a aristocracia cresceu de menos de 10% da população para até 70%, em grande parte por causa de chokpos forjados, disse Park Hong-gab, especialista em sobrenomes coreanos do estado que administra o Instituto Nacional de História Coreana.


Quando o Japão colonizou a Península Coreana no início do século XX, forçou todos os coreanos a terem um sobrenome. Os escravos adotavam os sobrenomes de seus senhores e os pobres muitas vezes escolhiam os usados ​​pelos aristocratas de alto nível: Kim, Lee (Yi) e Park.


“Havia escravos, muitos escravos no passado. Mas agora não há ninguém que diga que eles são descendentes de escravos”,

disse Kim Jin Woo, especialista em sobrenomes coreanos. “É por isso que muitas pessoas não confiam nos chokpos.


Aqueles que desejam uma linhagem proeminente ainda podem contratar corretores chokpo para fabricar livros genealógicos. A falsificação dos livros está ligada à reverência tradicional da Coreia pelos antecedentes familiares, que há muito determina o sucesso empresarial, social e conjugal. Ancestrais mais proeminentes aumentam o status.



Alguns registros, entretanto, seriam bastante difíceis de falsificar. Aldeias históricas de clãs mantêm livros genealógicos centenários que dizem ter sido transmitidos de geração em geração. Os Hwangs em Paju têm um livro de dois volumes escrito em 1723; a família Yun, em Paju, mantém xilogravuras usadas para publicar sua árvore genealógica de 1630 a 1863; e Kim Sun Won tem uma versão moderna de livros genealógicos em sua casa.


O papel dos laços ancestrais na vida norte-coreana é mínimo em comparação com o do Sul, embora os países compartilhem sobrenomes semelhantes. O Norte, fundado como uma república socialista, tentou abolir os sistemas de clãs que chama de legado do feudalismo.


Mesmo assim, o legado do sistema permanece. Durante uma reunião de cúpula histórica em 2000 entre o então presidente sul-coreano Kim Dae-jung e o então líder norte-coreano Kim Jong Il — pai do atual líder Kim Jong Un — os dois Kim brincaram sobre o seu apelido comum, mas clãs diferentes.


“Somos realmente da mesma família e finalmente nos conhecemos”,

disse Kim Jong Il à mídia estatal norte-coreana.



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