Desde meados da década de 1960, quando as portas para os imigrantes da Ásia se abriram pela primeira vez na América do Norte, cada vez mais placas em coreano têm aparecido nas ruas dos EUA e do Canadá. Muitas dessas placas anunciam restaurantes ou lojas que vendem comida coreana. No entanto, uma porcentagem significativa dessas placas aparece em frente aos edifícios da igreja e proclama que uma congregação coreana presta culto no seu interior. A esmagadora maioria dessas congregações é protestante.
Uma pesquisa de 2012 do Pew Forum sobre Religião e Vida Pública descobriu que 61% dos coreano-americanos são cristãos protestantes. Outros 10% são católicos. Apenas cerca de 6% são budistas, enquanto os 23% restantes disseram ao Pew que não são afiliados. Não seria irracional, portanto, supor que, uma vez que a maioria dos descendentes de coreanos deste lado do Oceano Pacífico são cristãos, do outro lado do Pacífico, na própria Coreia, a maioria das pessoas que vivem lá certamente também devem ser cristãos. No entanto, essa suposição seria incorreta.
Em vez de ser uma nação maioritariamente cristã, a Coreia tem um dos cenários religiosos mais diversos do planeta. Se olharmos para a Coreia na totalidade, o que é uma forma razoável de ver a península coreana, uma vez que só foi dividida em dois países em 1948 e esteve unida durante mil anos antes dessa tragédia ocorrer, notaremos imediatamente a grande diferença entre as metades norte e sul da Coreia.
Ao norte da zona desmilitarizada, na República Popular Democrática da Coreia (RPDC), há poucas evidências do tipo de atividade religiosa organizada observada noutros países. O governo da RPDC informa que existem pequenas comunidades budistas, protestantes, católicas e Cheondogyo (uma nova religião indígena coreana), mas, no conjunto, têm menos de 50.000 membros.
A ideologia estatal Juche pode ser vista como equivalente a uma religião, uma vez que exige o mesmo nível de compromisso que muitas religiões exigem. Além disso, possui escritos sagrados (os escritos dos três Kim que lideraram a RPDC desde a sua fundação em 1948), rituais sagrados (demonstrações rituais de respeito pelos Kim), objetos sagrados (imagens dos Kim) e até mesmo locais sagrados (locais onde os Kim teriam nascido). No entanto, quer o Juche deva ou não ser listado como uma religião, uma vez que a RPDC afirma que a grande maioria dos seus cidadãos são adeptos do Juche e apenas do Juche, é claro que não existe muita diversidade religiosa ali.
Contudo, no sul da zona desmilitarizada, na República da Coreia, o panorama religioso é muito diferente. Tanto a Gallup Korea (uma empresa de análise) como o governo sul-coreano sondam regularmente os sul-coreanos para determinar a sua filiação religiosa. Em 2014, o Gallup, e um censo oficial do governo no final de 2015, descobriram que aproximadamente metade dos entrevistados disseram não ter nenhuma afiliação religiosa específica, mas a outra metade estava dividida entre protestantes (cerca de 20 por cento da população total), budistas (entre 15 por cento e 22 por cento), católicos (7 por cento a 8 por cento) e alguns membros de comunidades religiosas mais pequenas.
Nenhuma comunidade religiosa pode reivindicar sequer um quarto da população. A Coreia é o único país do mundo onde protestantes e budistas estão tão próximos em termos da porcentagem da população que reivindicam.
Além disso, a Coreia do Sul não só é o país mais protestante da Ásia em termos da porcentagem da sua população que se autodenomina protestante, como também ocupa o terceiro lugar na Ásia, atrás das Filipinas e de Timor Leste, na porcentagem da sua população que frequenta regularmente cultos católicos.
Além disso, a Coreia do Sul, com 234 santuários confucionistas, tem a maior rede per capita de tais santuários de qualquer nação. Embora nem o Gallup, nem o censo tenham encontrado muitos autoproclamados confucionistas, mais uma prova da força contínua do confucionismo deve-se ao fato de cerca de 90 por cento dos sul-coreanos homenagearem regularmente os seus antepassados com rituais memoriais aos ancestrais ao estilo confucionista nas suas casas. Isso inclui muitos cristãos que usam rituais confucionistas modificados que excluem a tábua espiritual que seus pastores lhes disseram ser proibida.
Como já foi observado, a Coreia do Sul também possui uma comunidade budista grande e vibrante. Os muitos templos budistas, mais de 15 mil deles, que pontilham a paisagem, constituem evidências físicas. Mas esses não são os únicos templos disponíveis para os religiosos ativos.
Um observador informado também notaria alguns salões de culto construídos pelas várias novas religiões indígenas da Coreia. Duas dessas organizações religiosas locais, o Won Budismo (uma ramificação do budismo dominante) e a Daesoon Jinrihoe (uma religião focada na adoração de um homem que viveu na Coreia há um século, que eles acreditam ser uma encarnação de Deus), têm seguidores suficientes para operam suas próprias universidades e centros médicos.
Outro sinal da diversidade da cultura religiosa da Coreia é a presença de xamãs realizando rituais até mesmo nas áreas mais desenvolvidas das cidades mais modernas da Coreia do Sul. Em contraste com o destino típico das religiões populares quando confrontadas com a industrialização, o xamanismo — centrado em interações rituais com um grande número de espíritos diferentes — está prosperando na Coreia moderna.
Como o xamanismo não é uma religião organizada, não existe um escritório central para controlar quantos xamãs existem. No entanto, observadores experientes estimam que possa haver hoje cerca de 300.000 xamãs praticantes na Coreia do Sul.
O que torna a diversidade religiosa da Coreia ainda mais notável é que, durante a maior parte da sua história, não teve a diversidade étnica que vemos na maioria dos outros países, como Singapura, também conhecida pela diversidade religiosa. Durante séculos, a Coreia combinou a diversidade religiosa com a unidade étnica. A grande maioria dos budistas, cristãos, praticantes de rituais confucionistas e patronos dos xamãs e das novas religiões são de etnia coreana.
As diferenças religiosas não significam diferenças étnicas. Essa pode ser uma das razões pelas quais os conflitos religiosos são raros. Outra razão pode ser que nenhuma comunidade religiosa pode afirmar representar mais de um quarto da população. Como são todas religiões minoritárias, devem conviver bem. A diversidade religiosa da Coreia do Sul prospera numa atmosfera de tolerância religiosa.
Um sinal do respeito mútuo que os sul-coreanos têm pelas crenças religiosas uns dos outros é que tanto o Natal como o aniversário de Buda são feriados nacionais. O mundo viu outro sinal da tolerância religiosa que caracteriza a Coreia do Sul no funeral de estado de 2009 do antigo presidente e vencedor do Prêmio Nobel da Paz, Kim Dae-jung. No evento, embora o próprio Kim fosse um católico devoto, as orações foram conduzidas por monges budistas, padres católicos, pastores protestantes e clérigos budistas Won.
Religiosidade sem Fronteiras Religiosas
Outra razão para a atmosfera de tolerância religiosa que geralmente prevalece hoje na Coreia pode ser o legado de uma indefinição das fronteiras religiosas que tradicionalmente caracterizou a religiosidade coreana. Na Coreia pré-moderna, o termo “budista”, por exemplo, aplicava-se principalmente a monges e freiras. Os leigos que visitavam um templo para orar ou se beneficiar de um ritual normalmente não eram chamados de budistas.
Da mesma forma, o rótulo “xamã” foi aplicado a indivíduos que possuíam uma habilidade especial de se comunicar com seres sobrenaturais por meio de rituais, e não às pessoas que participavam desses rituais.
Ao contrário do que vemos hoje, aqueles que recorreram aos serviços de especialistas rituais profissionais não eram necessariamente considerados membros da mesma comunidade religiosa que esses especialistas. Nem existiam linhas rígidas e rápidas que dividissem o que hoje vemos como orientações religiosas separadas. O coreano pré-moderno médio podia participar, e participava, de rituais confucionistas, patrocinar xamãs e rezar em templos budistas no mesmo dia, sem qualquer preocupação com inconsistências. Havia pouco sentido entre os leigos quanto à filiação religiosa exclusiva.
O desafio que o cristianismo representa para a religiosidade tradicional da Coreia
Isto mudou com a chegada do Cristianismo na forma do Catolicismo no final do século XVIII. O catolicismo foi a primeira religião monoteísta na península coreana. Uma característica do monoteísmo é que ele exige devoção exclusiva. Os monoteístas não devem apenas demonstrar devoção ritual ao seu Deus, mas também devem abster-se de qualquer demonstração ritual de respeito pelos seres sobrenaturais que, na sua opinião, não reconhecem a autoridade e a posição superior do único Deus verdadeiro.
Tal exclusividade religiosa devocional foi reforçada por outra nova característica da religiosidade que o catolicismo introduziu na Coreia: o confessionalismo. Ao contrário dos patronos dos templos budistas, dos santuários confucionistas ou dos rituais xamânicos, esperava-se que os católicos “confessassem” a crença em certas doutrinas específicas.
A menos que você acredite que Jesus Cristo é Deus, por exemplo, você normalmente não é considerado um cristão. Esta é uma religião baseada na fé. A religião tradicional coreana é baseada em rituais. Um coreano nunca é questionado dentro de uma igreja se ele acredita que Buda ou qualquer outra entidade é Deus. Tudo o que importa é que eu seja respeitoso durante a realização do ritual. Como me comporto é muito mais importante do que aquilo em que acredito. Tal falta de preocupação com a conformidade doutrinária tornou mais fácil para os coreanos pré-modernos cruzarem as fronteiras religiosas.
A noção importada de filiação religiosa específica e exclusiva, definida pela conformidade doutrinária, que o catolicismo introduziu na Coreia foi reforçada pela chegada de missionários protestantes um século depois, no final do século XIX.
Os protestantes, tal como os seus irmãos cristãos que surgiram na Coreia um século antes, são monoteístas que insistem que a crença no Deus verdadeiro é essencial e que qualquer comportamento ritual que pareça desafiar o núcleo monoteísta da fé cristã é inaceitável.
Este foi um desafio radical à religiosidade tradicional na península coreana. Esse desafio foi sublinhado pela tendência dos cristãos de se congregarem em grupos de pessoas com ideias semelhantes, que se reúnem regularmente para se unirem na adoração a Deus. Tais reuniões congregacionais diferenciavam os cristãos dos não-cristãos na Coreia, que tradicionalmente não formavam grupos compostos por leigos e profissionais religiosos (como monges budistas ou xamãs) em demonstrações rituais regulares de adoração.
Em vez disso, na religiosidade tradicional coreana, os rituais eram realizados numa base ad hoc, quando os indivíduos sentiam a necessidade de pedir ajuda a entidades sobrenaturais. Como cada ocasião de interação com os espíritos pode ser diferente, as pessoas que se reuniam para esses rituais eram geralmente diferentes. Além disso, antes que o cristianismo lhes mostrasse que podiam fazê-lo, os leigos normalmente não se envolviam na oração comunitária. Antes da chegada do cristianismo, os coreanos não tendiam a ingressar em congregações.
Muitos coreanos hoje continuam a resistir ao desafio cristão à forma como exerceram a sua religiosidade durante gerações. Os xamãs e os seus clientes, por exemplo, assim como muitos budistas, não aceitam esta noção importada do que a religiosidade implica. Não equiparam o patrocínio ou a participação passiva num ritual como uma indicação da adopção de uma identidade religiosa específica.
Essa é a razão pela qual os clientes dos xamãs não aparecem como uma categoria distinta de “xamanistas” nem nas pesquisas Gallup nem nos censos governamentais. Eles não se considerariam membros de uma comunidade religiosa xamânica só porque podem pagar um xamã para realizar um ritual para eles.
E é por isso que poucas pessoas dizem que são confucionistas, embora a grande maioria dos sul-coreanos honre os seus antepassados com rituais confucionistas. A maioria dos coreanos não acredita que organizar um serviço memorial aos ancestrais no estilo confucionista para seus pais os torne confucionistas.
A diferença entre os coreanos que se envolvem em atividades religiosas como membros auto-identificados de comunidades religiosas específicas e aqueles que também se envolvem no que outros poderiam considerar atividades religiosas, mas que não se consideram religiosos, não é a única evidência da diversidade na religiosidade coreana. Uma divisão igualmente importante é entre comunidades religiosas que são antropocêntricas e comunidades religiosas que são teocêntricas.
Religiões antropocêntricas e teocêntricas na Coreia
A religiosidade antropocêntrica desafia as noções ocidentais tradicionais de religiosidade, uma vez que implica religião sem Deus. A religiosidade antropocêntrica concentra-se, em vez disso, nos seres humanos. Um exemplo de religiosidade antropocêntrica na Coreia é o confucionismo.
Os confucionistas tradicionalmente acreditam em espíritos, mas esses espíritos são os espíritos dos ancestrais. Eles não se envolvem em adoração ritual a nenhum deus. Em vez disso, eles se envolvem em rituais que os lembram da dívida que têm com seus ancestrais humanos. No cerne do confucionismo está um código moral que prescreve como os seres humanos devem tratar uns aos outros, incluindo como devem tratar os humanos falecidos.
Não existe nenhum mandamento confucionista para honrar a Deus. Os confucionistas também não temem que, se se comportarem mal, Deus os castigue. Eles acreditam que se viverem uma vida moral, serão lembrados após sua morte como morais, e se forem imorais, seus descendentes ficarão envergonhados. Isso para eles é um incentivo suficiente para tentarem se comportar de maneira ética.
Outro exemplo de religião antropocêntrica na Coreia é o Budismo Won. O Budismo Won é uma nova religião (fundada na Coreia em 1916) com raízes budistas. Embora se autodenomina budista, não há estátuas budistas em seus templos. Em vez de imagens budistas, há apenas um círculo na parede acima de um altar.
Esse círculo é um símbolo que nos lembra que tudo no universo está conectado, pois tudo nada mais é do que outra manifestação da natureza impessoal de Buda que é a realidade última. Os budistas vencidos não oram a Buda. O seu código moral, em vez disso, diz-lhes para cultivarem a gratidão para com os seus pais por lhes terem dado a vida, para com a natureza por fornecer as necessidades biológicas da vida, como o ar e a água, para com a comunidade humana mais ampla por fazerem coisas por eles que não podem fazer sozinhos agindo sozinhos, e em direção à lei, que fornece a ordem de que precisam para sobreviver e prosperar. Observe que não há nenhuma ordem para cultivar a gratidão para com um criador sobrenatural.
O budismo dominante também fornece um exemplo de religião antropocêntrica. O Budismo é uma grande tenda sob a qual tanto os teístas como os não-teístas se abrigam. Muitos budistas meditadores se enquadram na categoria não-teísta. Eles lhe dirão que a crença em Buda como um ser sobrenatural separado e distinto de nós mesmos é uma compreensão errada do significado do termo “Buda”.
Buda, argumentam eles, não se refere a uma personalidade sobrenatural específica, mas à natureza búdica, à natureza impessoal, incausada e imutável, que está subjacente ao mundo fenomênico de mudança constante e de entidades separadas e distintas. Os budistas antropocêntricos dirão que o propósito da meditação é aliviar o sofrimento individual, cultivando a consciência de que o mundo da experiência cotidiana, em última análise, não é real (já que, para os budistas, a realidade última é definida como aquilo que é imutável).
Uma vez que percebemos que o mundo fenomenal não é real, não nos apegaremos a ele na vã esperança de que nele possamos encontrar felicidade duradoura. Não há deus nesta abordagem budista da salvação. Em vez disso, devemos nos salvar.
Ao lado destas formas antropocêntricas de religiosidade na Coreia, existe também a religiosidade teocêntrica, tanto politeísta como monoteísta. O politeísmo é evidente no xamanismo da Coreia. Um santuário xamã típico (que geralmente fica na casa do xamã, e não em um salão de culto dedicado) terá imagens pintadas de vários seres sobrenaturais, alguns deles deificados humanos do passado da Coreia, alguns deles emprestados do Budismo, e alguns deles representando Tradições folclóricas da Coreia.
Num ritual xamã, o xamã (que, em nítido contraste com outros celebrantes do ritual na Coreia, é quase sempre uma mulher) pode alegar estar possuído pelo espírito de um dos deuses em seu santuário ou pelo espírito de alguém agora falecido que é importante para o cliente que patrocina esse ritual.
O propósito de um ritual xamã não é adorar a Deus. É ter contato com alguém recentemente falecido ou conseguir, através de subornos ou ameaças, a ajuda de uma personalidade sobrenatural um pouco mais poderosa do que um ser humano típico. Os deuses do xamanismo não levam o D maiúsculo de um Deus todo-poderoso. Eles são deuses apenas porque são invisíveis, têm personalidades e podem intervir nos assuntos humanos.
O Budismo Popular, em contraste com o Budismo meditativo, também pode ser visto como politeísta. Embora alguns estudiosos budistas digam que as várias estátuas vistas nos templos budistas da Coreia nada mais são do que versões diferentes do único Buda, a maioria dos devotos vê essas estátuas como representações de personalidades sobrenaturais poderosas, separadas e distintas.
Essa compreensão politeísta é reforçada pelo fato de que o foco do seu olhar quando você entra no salão de culto principal de um templo budista serão três estátuas de três divindades budistas diferentes. Além disso, um grande complexo de templos terá outras divindades budistas consagradas em seus próprios salões de culto.
Os devotos costumam fazer rondas, curvando-se e orando diante de várias imagens budistas diferentes em uma única visita a um templo. O Cristianismo é notavelmente diferente de todas as abordagens tradicionais coreanas da religião. O Cristianismo não é apenas teocêntrico, é inequivocamente monoteísta. Quer sejam católicos ou protestantes (as comunidades ortodoxas e anglicanas têm uma presença muito pequena na Coreia), todos os cristãos na Coreia concordam que existe apenas um Deus e que, embora tenha assumido a forma humana e vivido na terra há 2.000 anos, ele é verdadeiramente Deus com D maiúsculo e, portanto, não pode ser comparado aos tipos de espíritos de que falam outras comunidades religiosas na Coreia.
Além disso, o seu teocentrismo absoluto diz aos cristãos que eles precisam de se reunir regularmente com outros que partilham o seu teocentrismo, a fim de oferecerem a Deus o louvor e a adoração que acreditam que ele merece. Esta crença firme num Deus e num só Deus, com o seu congregacionalismo e confessionalismo que o acompanham, foi agora adoptada por cerca de 30 por cento dos sul-coreanos, ancorando uma extremidade de um amplo espectro de crenças religiosas no lado sul da DMZ que divide o Península Coreana.
As diferenças sobre a teologia não são a única linha ao longo da qual podemos traçar a diversidade na religiosidade coreana. Há também uma diversidade geográfica significativa. Já observámos que a Coreia do Sul, com a sua cultura religiosa pluralista e vibrante, é muito diferente da Coreia do Norte, que é dominada pela ideologia estatal (com conotações religiosas) do Juche.
No entanto, se limitarmos o nosso olhar apenas à Coreia do Sul, ainda descobriremos que a geografia é importante. No noroeste da Coreia do Sul, Seul – a capital e maior cidade do país – é 25% protestante e 11% católica, de acordo com os números do censo de 2015. Apenas 11% dos habitantes de Seul dizem que são budistas.
Na cidade de Busan, no sudeste, que é a segunda maior cidade, 28% são budistas, enquanto apenas 12% são protestantes e 5% são católicos. Toda a área noroeste em torno de Seul mostra o mesmo desequilíbrio a favor dos cristãos que Seul, enquanto a área sudeste centrada em Busan mostra o mesmo desequilíbrio a favor dos budistas que Busan mostra.
Além disso, o lado sudoeste da península mostra o mesmo desequilíbrio de muito mais cristãos do que budistas, como vemos na área de Seul; enquanto ao norte de Busan encontramos muito mais budistas do que cristãos. Um mapa religioso da Coreia mostra duas Coreias do Sul diferentes, uma mais cristã no oeste e uma mais budista no leste.
Também podemos ver uma divisão geracional. De acordo com o mesmo censo de 2015 que revelou a diferença regional na religiosidade, os sul-coreanos com cinquenta anos ou mais têm maior probabilidade de serem budistas do que protestantes ou católicos, enquanto os coreanos entre quinze e cinquenta anos, se forem religiosos, têm muito mais probabilidade de ser protestantes do que budistas. Além disso, é mais provável que os coreanos com mais de cinquenta anos digam que têm uma orientação religiosa específica. O inverso é verdadeiro para aqueles com menos de cinquenta anos.
Na verdade, quanto mais jovens forem, menor será a probabilidade de se identificarem com um determinado grupo religioso. Em 2015, mais de 60 por cento das pessoas na adolescência, vinte e trinta anos disseram não fazer parte de nenhum grupo religioso.
Não só podemos encontrar muitas expressões diferentes de religiosidade na Coreia, como também encontramos, em ambas as metades da península coreana, um número substancial de pessoas que dizem não ter nenhuma religião. Esta diversidade religiosa, rara num mundo em que a maioria dos países é dominada por uma religião ou ideologia, é uma das razões pelas quais a Coreia é considerada um lugar tão fascinante para explorar.
Assista a essa palestra ministrada pelo historiador Don Baker na Universidade Yale nos EUA, que traduzimos e legendamos exclusivamente para o RepaginadaMente Korea: